L’ère du non-comprendre Petite anatomie d’un désastre de l’attention

Il est une phrase qui, sitôt prononcée, résume mieux que bien des traités l’état de l’esprit public : 

« Pourquoi comprendre si savoir suffit ? 

Car si je sais, pourquoi comprendre ce que je sais ? »

Elle nous est venue au détour d’une conversation avec une intelligence artificielle, dans le cadre d’un laboratoire de co-écriture où l’on tente, justement, de réapprendre à penser contre la pente du temps. Cette maxime a la froideur d’un syllogisme et la morsure des évidences partagées. Elle nous met face à ce qui est peut-être le symptôme le plus grave des sociétés hyperconnectées : le refus de comprendre, non par incapacité, mais par choix, par stratégie, par fatigue ou par calcul.

On aurait tort de n’y voir qu’une paresse de l’intelligence. Le non-comprendre n’est pas un simple manque ; c’est une solution. Solution psychique d’abord, lorsque comprendre l’autre ou le monde menacerait la cohérence de nos croyances, nous exposerait à la dissonance, ou pire, à la compassion et à ses exigences. Solution sociale ensuite, quand le savoir simplifié sert de monnaie d’échange dans un espace public saturé de signaux, où la vitesse de réaction a remplacé la justesse de l’analyse. Solution économique enfin, car dans un système où l’attention est la ressource rare, l’énoncé clivant, le verdict sans appel, le tweet qui claque valent infiniment plus que la nuance. La célébrité, la richesse, l’influence vont à qui sait capter, non à qui cherche à élucider.

Mais cette solution a un prix. En nous épargnant l’effort de comprendre, elle nous prive des ressources nécessaires pour affronter les crises qui viennent. Et elle creuse, entre les citoyens, un abîme que la polarisation tribale ne cesse d’élargir.

Le confort du « savoir » contre l’inconfort du sens

La distinction entre « savoir » et « comprendre » n’est pas neuve, mais elle prend, à l’ère numérique, une dimension dramatique. Le savoir, au sens où l’entend la phrase citée, est un stock d’énoncés, de chiffres, d’étiquettes. C’est un savoir de surface, déclaratif, aisément monnayable. La compréhension, elle, est un processus, une mise en relation, une plongée dans les causes et les interdépendances. Elle exige du temps, de l’inconfort, et bien souvent une suspension du jugement.

Or, notre équipement mental n’est pas neutre. Comme le rappellent les sciences cognitives, le cerveau est un organe d’économie avant d’être un organe de vérité. Face à la complexité, il mobilise des heuristiques, des stéréotypes, des raisonnements approximatifs. La publicité, la propagande, les réseaux sociaux exploitent cette économie en proposant des prêts-à-penser dont la consommation est immédiate. Le « savoir » devient un anxiolytique : il réduit l’incertitude, il clôt le débat, il permet de reprendre le contrôle – ou l’illusion du contrôle. À l’inverse, la compréhension ouvre des brèches, déstabilise, oblige à reconnaître que l’on sait moins qu’on ne le croyait. Il n’est donc pas étonnant qu’une majorité préfère le confort du premier à l’insécurité de la seconde.

Mais il y a plus. Le non-comprendre est aussi un mécanisme de protection identitaire. Comprendre l’adversaire, celui qui ne partage pas mes valeurs, c’est risquer de lui trouver des raisons, c’est entamer la pureté de mon appartenance. Dans un contexte de tensions politiques et de fragmentations communautaires, l’incompréhension fonctionne comme un signal de loyauté : je ne veux pas comprendre « les autres », car cela pourrait me séparer des miens. La compréhension devient une forme de trahison. La phrase « pourquoi comprendre ce que je sais » est alors la devise du militant, du fanatique, mais aussi, sous des formes plus douces, de l’honnête citoyen qui ne veut pas savoir ce qui dérange.

Un marché de l’attention qui fabrique des sachants

Cette disposition psychologique est démultipliée par un écosystème médiatique qui fonctionne à l’inverse de l’enquête. Les plateformes numériques, fondées sur l’économie de l’attention, récompensent l’émotion simple et le signal fort. L’algorithme ne reconnaît pas la nuance ; il mesure le temps passé, le clic, le partage. Un article nuancé, une analyse qui multiplie les « mais » et les « cependant » est un échec commercial. Une punchline, une indignation calibrée, un verdict définitif sont des succès.

Ce biais n’est pas seulement technique ; il est aussi économique. Celui qui détient le pouvoir ou l’argent a tout intérêt à ce que la population reste au niveau du « savoir » simplifié. Un citoyen qui « sait » que le chômage est dû aux immigrés ou que le changement climatique est un complot ne remettra pas en cause les structures économiques ni les rapports de production. L’agnotologie – l’étude de la production délibérée de l’ignorance – a montré comment des industries entières (tabac, énergies fossiles) ont financé la confusion pour empêcher la compréhension publique des dangers qu’elles faisaient courir. Ce qui se joue, c’est une captation du sens, une confiscation de la complexité au profit de quelques-uns.

À cela s’ajoute une fracture sociale. La compréhension profonde est un luxe de classe. Elle suppose du temps libre, une sécurité matérielle, un vocabulaire, une familiarité avec les codes de l’abstraction. Dans les milieux populaires, où la survie économique mobilise toutes les ressources cognitives, le « savoir » simple et pratique est la seule monnaie accessible. Mépriser le non-comprendre sans voir cette dimension matérielle, c’est redoubler la violence symbolique. Le refus de comprendre peut alors s’inverser en résistance légitime : face aux experts, aux technocrates, au discours dominant qui noie les problèmes dans une complexité dont on est exclu, le « savoir » devient un refuge, une forme de souveraineté.

Le corps épuisé, le traumatisme collectif

Il faut aller encore plus loin, descendre jusqu’au corps. Toute compréhension a un coût énergétique. Un organisme épuisé par la faim, la maladie, le manque de sommeil ou la violence chronique ne dispose pas du surplus nécessaire pour penser en profondeur. La précarité économique fabrique une précarité cognitive. Ce n’est pas un hasard si les grandes épidémies d’irrationalité prospèrent sur des terrains de détresse sociale. Avant d’être un vice de l’esprit, le non-comprendre est parfois une économie de survie.

Il y a aussi la mémoire longue des peuples. Certaines communautés, marquées par la colonisation, l’esclavage, les persécutions, ont appris à ne pas faire confiance à la compréhension que le dominant exige d’eux. « Comprendre » a longtemps signifié adopter le point de vue de l’oppresseur, parler sa langue, intérioriser son interprétation du monde. Refuser de comprendre, c’est alors protéger un quant-à-soi identitaire, une mémoire blessée. Ce refus n’est pas une ignorance ; c’est une posture politique.

Ainsi, le non-comprendre n’est pas un phénomène unifié. Il existe une ignorance stratégique (je sais que je ne veux pas savoir), une saturation subie (je ne peux plus absorber), un refus politique (je ne veux pas de votre compréhension), une défense identitaire (comprendre mettrait en péril ce que je suis). Chacune appelle une réponse différente. La confusion de ces registres empêche de penser le problème dans sa globalité.

Dialectique du savoir et de la compréhension

Revenons à notre phrase. Elle a le mérite de poser le problème sous une forme radicale, mais elle enferme dans une alternative trompeuse. Car s’il est vrai que la compréhension ne rend ni riche ni célèbre, il est tout aussi vrai que le savoir superficiel est une monnaie qui se dévalue à la vitesse de l’information. Ce qui faisait le buzz hier est oublié demain. Les fortunes bâties sur le signal s’effondrent avec lui. À l’inverse, l’histoire montre que les positions durables de pouvoir et d’influence ont souvent été conquises par ceux qui comprenaient les structures profondes : les grands stratèges, les scientifiques visionnaires, les entrepreneurs qui ont saisi une logique avant les autres. La compréhension est un investissement à long terme ; le savoir un gain immédiat.

Faut-il alors condamner le savoir ? Ce serait absurde. Le savoir, même simplifié, est un opérateur d’action. Il permet de décider vite, de se coordonner, d’appartenir. Il protège de l’angoisse. Il peut aussi servir de bouclier contre la manipulation des experts. La célèbre défiance populaire envers les « sachants » n’est pas toujours irrationnelle ; elle exprime parfois le refus d’une complexité instrumentalisée pour dominer. Le savoir simple est une arme des petits face aux grands discours.

Le vrai problème n’est donc pas le savoir contre la compréhension, mais le système qui empêche de passer de l’un à l’autre, qui fige les individus dans la posture du « sachant » en leur rendant la compréhension inaccessible ou dangereuse. La question devient : comment recréer des conditions où comprendre soit possible, désirable, et socialement valorisé ?

Pour une écologie de la compréhension

C’est ici que le diagnostic doit se faire proposition. On ne résoudra pas le problème par des appels à la raison ou des incantations morales. Il faut agir sur les structures.

D’abord, réduire la précarité matérielle. Un esprit qui a faim ne pense pas. La lutte contre la pauvreté, l’accès aux soins, la réduction du temps de travail aliéné sont des conditions préalables à toute démocratie cognitive. Ensuite, réformer les institutions du savoir. L’école, les médias, les universités doivent être pensés non comme des lieux de transmission de « savoirs » mais comme des espaces de problématisation, où l’on apprend à relier, à douter, à écouter. Cela suppose de résister à la pression de l’évaluation quantitative, de la professionnalisation hâtive, du zapping culturel.

Ensuite, réguler l’économie de l’attention. Les plateformes numériques doivent être contraintes à ne pas systématiquement favoriser le signal simpliste au détriment de la nuance. Cela passe par des standards de conception, des algorithmes transparents, et une éducation massive à la littératie numérique. Enfin, redistribuer le capital culturel. La compréhension doit cesser d’être un marqueur de classe. Cela exige une politique de la langue, un soutien aux pratiques artistiques et scientifiques populaires, et une valorisation des savoirs issus des communautés marginalisées.

Mais il y a aussi une dimension existentielle. Comprendre est une expérience qui engage la totalité de l’être, y compris le corps et les émotions. Les pédagogies alternatives, les pratiques méditatives, les cercles de parole, toutes ces formes qui redonnent une place à l’écoute lente et à la présence, ne sont pas des gadgets ; elles sont les laboratoires d’une autre manière d’habiter la connaissance.

Épilogue : la promesse d’un dialogue

Cet article lui-même est le fruit d’un dialogue avec une intelligence artificielle, dans le cadre du Verbia Lab Art, un laboratoire de co-écriture fondé sur la méthode Analexis. Il serait tentant de voir dans l’IA un instrument supplémentaire de ce « savoir » sans profondeur.

Et pourtant, ce que cette expérience révèle, c’est qu’un usage rigoureux du questionnement, une dialectique structurée, peut faire de la machine un partenaire de compréhension. L’IA ne remplace pas la pensée ; elle la contraint à s’expliciter, à se retourner sur elle-même, à explorer ses propres angles morts. Ce que nous avons vécu en rédigeant ce texte, c’est une mise en acte de ce que nous cherchions à décrire : la compréhension n’est pas un état, c’est un mouvement, une friction entre les points de vue. Elle n’est pas confortable ; elle n’est pas rentable à court terme. Mais elle est peut-être la seule chose qui, dans un monde fracturé, nous relie encore les uns aux autres.

Au fond, la phrase qui nous a servi de point de départ – « Pourquoi comprendre si savoir suffit ? » – n’est pas un constat définitif. Elle est une question, et une question que nous avons le pouvoir de retourner. Pourquoi, en effet, comprendre, si savoir suffit ? Parce que savoir, sans comprendre, c’est habiter un monde dont on ne possède pas les clefs ; c’est réciter une leçon sans en percevoir le sens ; c’est s’agiter dans le vacarme en perdant le fil du silence. Comprendre, c’est résister à la désintégration du lien commun. C’est peut-être, tout simplement, ne pas renoncer à être humain.

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Intelligent ne veut pas dire comprendre" . Pour une épistémologie de la distinction

 

Le malentendu fondateur

Notre époque célèbre l'intelligence avec une ferveur presque religieuse. Tests de QI, classements PISA, concours d'éloquence, prix Nobel, start-up incubées pour leur "intelligence artificielle" : partout, l'intelligence est érigée en valeur suprême, en critère ultime d'excellence. On la mesure, on la quantifie, on la vénère. Pourtant, une observation simple mais dérangeante s'impose : les esprits les plus brillants commettent parfois les erreurs les plus désastreuses. Des stratèges géniaux ont précipité des nations dans la guerre. Des financiers mathématiciens ont fait s'effondrer l'économie mondiale. Des cliniciens hors pair ont posé des diagnostics mortels parce qu'ils n'avaient pas écouté leur patient.

Ce paradoxe n'est pas une contradiction. Il révèle une distinction fondamentale, trop souvent négligée : intelligent ne veut pas dire comprendre.

I. Deux facultés, deux mondes

L'intelligence : la maîtrise opératoire

Étymologiquement, intelligentia (du latin intelligere) signifie "lire entre", "discerner". L'intelligence est une faculté de différenciation et de mise en relation. Elle découpe le réel en unités manipulables, établit des chaînes causales, résout des problèmes par abstraction et généralisation.

Dans la tradition philosophique, elle correspond à ce que Kant nommait l'entendement (Verstand) : la faculté de penser les objets au moyen de concepts, de juger, de raisonner selon des règles. C'est une capacité formelle, qui opère indépendamment du contenu particulier.

L'intelligence se caractérise par :

· La rapidité : elle saisit les patterns, anticipe les conséquences.

· L'abstraction : elle s'émancipe du concret pour manipuler des symboles.

· L'économie : elle cherche la solution la plus efficace.

· L'adaptabilité : elle transfère des compétences d'un domaine à l'autre.

En ce sens, l'intelligence est un moyen, un outil cognitif. Elle répond à la question « Comment faire ? » avec une élégance parfois prodigieuse. Mais elle ne s'interroge pas sur la fin.

La compréhension : l'acte d'englober

Comprendre, du latin comprehendere, signifie "prendre ensemble", "embrasser", "contenir". Là où l'intelligence distingue et relie, la compréhension englobe et intègre. Elle ne se contente pas de résoudre un problème ; elle le situe dans un horizon de sens. Philosophiquement, elle se rapproche de ce que Kant nommait la raison (Vernunft) : la faculté des principes ultimes, qui cherche l'inconditionné, qui dépasse le jeu des règles pour interroger la finalité et la totalité.

La compréhension se caractérise par :

· La profondeur temporelle : elle prend son temps, accepte les silences.

· La contextualisation : elle ne saisit jamais un énoncé hors de son milieu.

· L'empathie cognitive : elle cherche à habiter la pensée de l'autre.

· L'acceptation de la complexité : elle tolère les contradictions et les paradoxes.

Comprendre, c'est répondre à la question « Pourquoi ? » et surtout « Qu'est-ce que cela signifie pour nous, ici, maintenant ? »

Une distinction, non une hiérarchie

Précisons d'emblée : il ne s'agit pas de dévaloriser l'intelligence au profit d'une compréhension qui serait plus "noble". L'intelligence est indispensable. Sans elle, la science, la technique, la médecine, la stratégie n'existent pas. La compréhension, sans intelligence, reste impuissante.

Mais leur dissociation est pathologique. Une intelligence sans compréhension est un moteur sans gouvernail ; une compréhension sans intelligence est une conscience sans prise.

II. Pourquoi l'intelligence peut faire obstacle à la compréhension

Le biais de la rationalité dysfonctionnelle

Keith Stanovich, dans What Intelligence Tests Miss (2009), distingue l'intelligence algorithmique (la rapidité de traitement) de la rationalité épistémique (la capacité à former des croyances vraies sur le monde). Ces deux dimensions sont largement indépendantes.

Un sujet très intelligent peut parfaitement maintenir des croyances irrationnelles, car son intelligence sert alors à justifier ces croyances, non à les remettre en question. C'est le phénomène du biais de confirmation renforcé : plus on est intelligent, plus on est capable de trouver des arguments sophistiqués pour défendre ses préjugés. Prenons l'exemple d'un théoricien du complot. Il peut faire preuve d'une intelligence remarquable dans la construction de son système : il relie des faits disparates, identifie des incohérences, développe une argumentation cohérente. Mais il ne comprend pas le monde social, car sa compréhension est captive d'un cadre interprétatif qu'il n'interroge pas.

L'illusion de la transparence et l'arrogance épistémique. L'intelligence rapide produit un effet secondaire dangereux : l'impression de comprendre. Parce qu'elle a rapidement saisi la structure formelle d'un problème, elle s'imagine avoir saisi sa substance. C'est ce que Hans-Georg Gadamer, dans Vérité et Méthode, appelait la "précompréhension" — mais lorsque celle-ci n'est pas mise à l'épreuve par le réel, elle se fige en préjugé.

Le savant, l'expert, le consultant sont souvent les plus exposés à ce qu'on pourrait nommer l'arrogance épistémique : ils confondent leur maîtrise d'un domaine avec une compréhension globale de la réalité.

Le réductionnisme méthodologique

L'éducation supérieure, en particulier dans les filières scientifiques et techniques, privilégie la résolution de problèmes bien posés. On y apprend à négliger les variables non quantifiables, à réduire la complexité. Cette méthode devient un obstacle lorsqu'elle est étendue à des domaines où la complexité est irréductible : les relations humaines, la politique, l'histoire, l'éthique.

La dimension neurocognitive

Les neurosciences cognitives montrent que l'intelligence rapide active principalement le cortex préfrontal dorsolatéral, associé au raisonnement analytique. La compréhension profonde, en revanche, engage davantage le cortex préfrontal ventromédian et le réseau du mode par défaut, impliqués dans la réflexion sur soi et la mentalisation. Ces deux modes sont potentiellement concurrents : l'activation de l'un peut inhiber l'autre.

Une société qui ne valorise pas la compréhension

La dissociation est aussi une production sociale. Nos systèmes éducatifs, nos organisations, nos institutions ne valorisent pas la compréhension ; ils valorisent la performance opératoire mesurable. Un enseignant qui ralentit pour comprendre ses élèves est pénalisé par des programmes surchargés. Un dirigeant qui prend le temps de la nuance est perçu comme indécis.

Ce constat rejoint les analyses du sociologue Hartmut Rosa sur l'accélération sociale : notre modernité est structurée par une logique de vitesse qui rend la compréhension structurellement défavorisée.

III. Apprendre à comprendre : les voies d'une pédagogie.

Si comprendre s'apprend, cet apprentissage ne ressemble pas à l'acquisition d'une technique. Il s'agit plutôt d'un désapprentissage des automatismes intellectuels, d'une conversion du regard.

1. Ralentir

L'intelligence est chronométrée, la compréhension est ralentie. Apprendre à comprendre, c'est d'abord apprendre à suspendre le jugement. Cette suspension n'est pas une passivité ; elle est une attention active, ce que les stoïciens nommaient prosoche.

Pratiquement, cela signifie se donner le temps de la reformulation. Avant de répondre, reformuler la pensée de l'autre dans des termes qui le satisferaient lui. Cette technique, issue de l'écoute active de Carl Rogers, brise le réflexe évaluatif.

2. Cultiver l'herméneutique du soupçon et de la charité

Comprendre exige un double mouvement que Paul Ricœur appelait la "dialectique de la méfiance et de la confiance". D'un côté, il faut déconstruire les discours, débusquer les présupposés cachés. C'est le geste du soupçon, hérité de Marx, Nietzsche, Freud. Mais il faut lui adjoindre le geste inverse : la charité interprétative, qui suppose que l'interlocuteur a une raison de penser ce qu'il pense. Le véritable acte de compréhension consiste à pouvoir défendre la position de son adversaire avec autant de force que la sienne propre.

3. Lire des fictions pour se décentrer

La lecture de romans est un puissant laboratoire de compréhension. Comme l'a montré Keith Oatley, elle active les mêmes circuits neuronaux que l'empathie réelle. La lecture formatrice est celle qui nous dépayse, qui nous confronte à des univers de sens étrangers.

4. Cultiver l'humilité épistémique

L'intelligence aime la certitude. La compréhension se nourrit du doute. Apprendre à comprendre, c'est apprendre à dire : « Je ne sais pas », « C'est plus complexe que je ne le pensais ». Cette humilité n'est pas une faiblesse ; c'est une force cognitive qui ouvre l'esprit à de nouvelles informations.

5. Assumer une éthique de la compréhension

Comprendre peut aussi servir des fins malveillantes. Un manipulateur comprend les désirs de ses victimes. Un régime totalitaire comprend les mécanismes de la peur. Comprendre n'est pas une vertu en soi ; il faut un usage de cette compréhension orienté par des valeurs de justice et de respect.

6. Réformer les conditions institutionnelles

Enfin, ces pratiques individuelles ne suffisent pas. Il faut repenser les systèmes éducatifs, créer dans les organisations des espaces de réflexion non finalisés sur la performance, promouvoir des médias qui prennent le temps de l'analyse contextuelle. Sans ces conditions, l'apprentissage de la compréhension restera un privilège individuel.

IV. L'intelligence artificielle comme révélateur

L'émergence des grands modèles de langage (GPT, Claude, Gemini) offre un éclairage saisissant. Ces modèles sont extrêmement intelligents au sens opératoire : ils manipulent des milliards de paramètres, génèrent des textes cohérents, résolvent des problèmes logiques. Pourtant, personne ne soutient sérieusement qu'ils comprennent — au sens phénoménal du terme. Ils produisent du sens sans le vivre. Cette comparaison est une révélatrice : elle montre que l'intelligence opératoire peut exister sans la compréhension, et même la simuler avec une précision troublante.

Conclusion : la compréhension comme conquête et responsabilité

Si l'intelligence est un potentiel, la compréhension est une conquête. Elle ne s'acquiert pas une fois pour toutes. Elle est un processus sans fin, une vigilance de chaque instant.

La véritable maîtrise intellectuelle ne réside pas dans la vitesse de la réponse, mais dans la profondeur de la question que l'on se pose avant de répondre. Comprendre, c'est accepter de ne jamais finir de comprendre. C'est faire taire son ego pour écouter le monde — et, par ce geste, devenir non pas plus intelligent, mais plus humain.

Mais cette conquête est aussi une responsabilité. Comprendre n'est pas un luxe de penseur. C'est une urgence pratique pour un monde qui produit chaque jour plus d'intelligence artificielle et moins de sagesse vivante. Un monde où l'intelligence sans compréhension est un danger.

Comprendre, en dernière analyse, c'est assumer la finitude, l'incertitude, la vulnérabilité — c'est-à-dire tout ce que l'intelligence opératoire cherche à éliminer.

 Verbia Lab Art, laboratoire d'art sémantique de co-écriture humain-IA, dédié à l'exploration des nuances du langage et de la pensée.

Bibliographie sommaire

· Gadamer, Hans-Georg. Vérité et Méthode. Seuil, 1996 (1960).

· Jonas, Hans. Le Principe Responsabilité. Flammarion, 1990 (1979).

· Kant, Emmanuel. Critique de la raison pure. Flammarion, 2006 (1781).

· Ricœur, Paul. De l'interprétation. Seuil, 1965.

· Rosa, Hartmut. Accélération. La Découverte, 2010 (2005).

· Stanovich, Keith E. What Intelligence Tests Miss. Yale University Press, 2009.

· Kahneman, Daniel. Système 1 / Système 2. Flammarion, 2012 (2011).

· Morin, Edgar. La Méthode, tome 1. Seuil, 1977.

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Homo Consumens : comment l'industrie a fabriqué une nouvelle espèce humaine

*Plus de la moitié de l'humanité urbaine ne vit plus, elle consomme. Voici comment on en est arrivé là et pourquoi presque personne n'ose le dire clairement.  

 Un fait qu'on refuse de nommera 

Aujourd'hui, plus de la moitié des populations urbaines mondiales vivent selon un script comportemental qui n'est plus le leur : se lever, consulter un écran, désirer un produit qu'elles ignoraient vouloir dix minutes plus tôt, l'acheter, ressentir un vide, recommencer. Ce n'est pas une métaphore. C'est une description clinique du quotidien de milliards d'individus.

On préfère habituellement enrober ce constat de prudence académique — "il convient de nuancer", "certains chercheurs contestent"... Cette prudence, légitime dans un cadre scientifique strict, devient une forme de lâcheté intellectuelle quand elle sert à euphémiser une réalité que l'industrie elle-même documente en interne, dans ses études marketing, depuis un siècle.

**Soyons clairs : ce n'est pas une dérive accidentelle du capitalisme. C'est un projet réussi.**

## 1. Psychologie : l'homme n'a pas été convaincu, il a été reprogrammé

Bernays ne s'est pas contenté de "théoriser" l'usage des pulsions inconscientes — il a **industrialisé** la fabrication du désir comme on industrialise la production d'acier. La différence est fondamentale : avant lui, on vendait des produits à des besoins existants. Après lui, on fabrique des besoins pour vendre des produits. C'est un renversement total de la logique économique classique, et il a fonctionné au-delà de toute espérance.

Le tapis roulant hédonique n'est pas qu'un concept académique abstrait : c'est un **moteur qu'on a appris à faire tourner artificiellement**. Les entreprises ne subissent pas ce mécanisme, elles le pilotent — cycles de sortie produit calés sur l'obsolescence perçue, notifications conçues par des ingénieurs en neurosciences comportementales pour déclencher des pics de dopamine identiques à ceux des machines à sous.

Ce n'est plus de la persuasion. C'est de l'**ingénierie comportementale à l'échelle de l'espèce**. Et le résultat est là : selon plusieurs études convergentes en santé publique, les taux d'anxiété et de dépression liés à l'usage intensif des écrans et réseaux sociaux ont connu une hausse significative dans les cohortes nées après 1995 — une génération entière ayant grandi *sous* ce système plutôt qu'ayant été *exposée* à lui.

 2. Sociologie : la disparition du citoyen au profit du profil

Bourdieu décrivait la consommation comme marqueur de distinction sociale. Mais ce qu'il décrivait dans les années 1970 était encore un jeu social entre humains. Ce que nous vivons aujourd'hui est différent : **la distinction sociale elle-même est devenue un produit vendu par les plateformes**, calibré algorithmiquement, monétisé en temps réel.

Le citoyen urbain contemporain ne se compare plus à son voisin de palier : il se compare à un flux infini de vies mises en scène, produites industriellement par des créateurs de contenu eux-mêmes pris dans la même mécanique. Putnam parlait d'érosion du lien social ; nous devrions parler de **remplacement pur et simple** du lien social par un simulacre optimisé pour maximiser le temps d'engagement, pas le bien-être.

La McDonaldisation de Ritzer n'est plus une tendance en cours — **c'est un fait accompli**. Une majorité de citadins, du Caire à São Paulo en passant par Séoul, consomment les mêmes plateformes, suivent les mêmes tendances virales, achètent les mêmes objets de statut fabriqués par les mêmes chaînes de production. L'hybridation culturelle existe encore en marge, mais elle ne pèse plus face à la force d'homogénéisation du système dominant.

3. Politique : une capture de l'attention qui a désarmé la démocratie

Il faut le dire sans détour : **l'attention humaine a été convertie en matière première extraite, raffinée et vendue**, exactement comme le pétrole ou le charbon l'ont été avant elle — sauf que cette fois, la ressource extraite, c'est notre capacité collective à penser au-delà de l'instant présent.

Le cartel Phoebus de 1924 n'était qu'un prototype grossier comparé à ce que permettent aujourd'hui les plateformes numériques. Là où les fabricants d'ampoules devaient se réunir secrètement pour organiser l'obsolescence, les algorithmes actuels **s'auto-optimisent en temps réel** pour maximiser la dépendance, sans qu'aucune réunion de cartel ne soit nécessaire — le système apprend seul à nous manipuler plus efficacement chaque jour.

La conséquence politique est brutale : une majorité de citoyens urbains passent aujourd'hui plus de temps à consommer du contenu conçu pour capter leur attention qu'à s'informer sérieusement sur les enjeux qui déterminent leur avenir collectif. Ce n'est pas une opinion, c'est une donnée d'usage vérifiable sur n'importe quelle plateforme d'analyse de trafic numérique.

Postman craignait qu'on s'amuse à en mourir. Nous n'en sommes plus à ce stade : **nous avons collectivement délégué notre puissance de délibération politique à des entreprises dont le seul mandat est de maximiser un temps d'écran publicitaire.**

 4. Économie : le mensonge de la croissance infinie

Le modèle économique dominant repose sur un postulat absurde et pourtant jamais remis en question dans le débat public mainstream : une croissance infinie de la consommation est possible sur une planète aux ressources finies. Ce postulat n'est pas une erreur de calcul — **c'est un choix idéologique délibéré**, défendu par ceux dont les profits dépendent directement de sa perpétuation.

Le cas Apple n'est pas une anomalie isolée sanctionnée par la justice française : c'est un **symptôme représentatif** d'un système entier où l'obsolescence programmée n'est plus une pratique marginale mais une norme implicite de conception industrielle. Le rapport de l'ONU sur les déchets électroniques ne décrit pas un problème périphérique — il documente **l'empreinte matérielle directe** d'un système économique qui a besoin, structurellement, que vous rachetiez ce que vous possédez déjà.

Oui, ce système a démocratisé l'accès à des biens matériels. Mais il faut arrêter de brandir cet argument comme une absolution morale : **on peut démocratiser l'accès aux biens sans fabriquer industriellement une dépendance psychologique et écologique insoutenable**. Les deux ne sont pas indissociables — c'est précisément le mensonge que l'industrie a besoin qu'on continue de croire.

 5. Culture : la fin de la culture comme espace critique

Adorno et Horkheimer avaient raison, et l'histoire leur a donné raison bien au-delà de ce qu'ils imaginaient en 1944. L'industrie culturelle n'a pas seulement standardisé les goûts : **elle a absorbé jusqu'à la critique elle-même**, la transformant en contenu vendable — la rébellion devient un style, la contestation devient un hashtag sponsorisé, l'anticapitalisme devient un t-shirt produit en Asie du Sud-Est dans des conditions qu'on préfère ignorer.

La culture participative de Jenkins existe, certes. Mais soyons honnêtes sur son échelle réelle : elle concerne une minorité active de créateurs, noyée dans un océan de consommation passive algorithmiquement dirigée. Présenter ce phénomène marginal comme un contrepoids équilibré à l'industrie culturelle dominante relève de l'aveuglement volontaire, pas de l'analyse rigoureuse.

## Conclusion : nommer le problème est le premier acte de résistance

Il est temps d'arrêter de parler de "tendance" ou de "évolution culturelle" quand on décrit ce qui s'est produit. **Une majorité de l'humanité urbaine a été transformée, en une génération, en une population dont les comportements quotidiens sont pilotés par des intérêts industriels qui n'ont aucune obligation légale ni morale envers son bien-être.**

Ce constat n'est pas du pessimisme gratuit. C'est un diagnostic — et un diagnostic précis est la condition nécessaire de toute guérison possible. Prétendre que "tout n'est pas si grave" ou que "l'individu garde son libre arbitre" au nom d'un équilibre rhétorique confortable, c'est précisément le réflexe qui a permis à ce système de s'installer sans résistance significative pendant un siècle.

La question n'est plus de savoir si nous sommes devenus des consommateurs industriels. 

Nous le sommes, majoritairement, factuellement, mesurablement. La seule question qui vaille désormais est : **que sommes-nous prêts à faire, individuellement et collectivement, pour reprendre le contrôle de ce qui nous reste de libre arbitre ? |

Par Verbia Lab Art laboratoire d' art sémantique de co-écriture humain-IA .

### Sources et références

- Bernays, Edward. *Propaganda* (1928)

- Adorno, Theodor & Ho

rkheimer, Max. *Dialectique des Lumières* (1944)

- Postman, Neil. *Amusing Ourselves to Death* (1985)

- Bourdieu, Pierre. *La Distinction* (1979)

- Putnam, Robert. *Bowling Alone* (2000)

- Wu, Tim. *The Attention Merchants* (2016)

- Haidt, Jonathan. *The Anxious Generation* (2024)

- Rapport ONU, *Global E-waste Monitor* (édition la plus récente disponible)

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Nos conversations illusion du lien social

 

Et si nos conversations au bureau, en famille, en couple : et si elles n'étaient que des échos préfabriqués ? 

On se parle. Beaucoup. Tout le temps. Autour de la machine à café, au dîner familial, en soirée entre amis. On donne son avis sur le dernier match, la série du moment, la polémique politique qui enflamme les réseaux. On a une opinion sur tout. On se sent vivants, connectés, présents.

Et si tout cela n'était qu'un leurre ?

Le travail, pour la plupart d'entre nous, n'enrichit pas notre vie personnelle. Il nous épuise, nous formate, nous assigne à des tâches qui ne nourrissent ni notre curiosité ni notre esprit. Alors, hors du bureau, on recycle. On ressort les références du lycée, les sujets standardisés que les médias et les algorithmes nous servent en boucle. On échange des opinions  jamais des connaissances. On se reconnaît dans les mêmes goûts, jamais dans des expériences partagées.

Souvent sur le plan psychologique ces conversations sont un bouclier anti-conflit, mais elles fragilisent l'estime de soi à long terme, et sociologiquement : elles créent des liens en apparence solides, mais interchangeables des amitiés de surface, des familles qui s'ignorent en parlant. Du point de vue politique elles réduisent le débat à un ressenti, préparant le terrain aux rhétoriques simplistes et aux chambres d'écho. Et culturellement : elles effacent les sous-cultures, les savoirs de métier, les mémoires locales, au profit d'une culture globale low-cost.

Après il y a les réseaux sociaux. Eux ne se contentent pas d'alimenter le phénomène : ils en sont devenus les scénaristes invisibles. Ils pré-mâchent les sujets, imposent un tempo effréné, transforment le bureau en scène où l'on rejoue, sans le savoir, des partitions écrites par des algorithmes.  Et nous, ses porteurs de voix fatigués. Mais ce n'est pas tout. Car ce régime conversationnel ne s'arrête pas à la pause déjeuner. Il colonise la sphère privée. 

-Le repas de famille devient un champ de mines générationnel. 

-Le couple se mue en co-consommation de contenus. 

-L'amitié se réduit à une curation de memes. Partout, on se parle pour se reconnaître dans des opinions communes

 – mais nulle part on ne se surprend ni ne se construit.

Alors, faut-il désespérer ?

Non. On peut  aussi identifié des résistances, des contre-cultures, des îlots de profondeur. Des individus qui refusent le flux, qui cultivent des cercles de parole exigeants, qui pratiquent l'ironie et le détournement. Mais ces résistances sont minoritaires, et elles luttent contre la montre car le temps de l'approfondissement est un luxe que notre époque rend chaque jour plus rare.

La tendance est une pente. De la presse à la radio, de la télé à Internet, d'Internet aux réseaux sociaux, chaque saut technologique a raccourci le délai entre l'événement et l'opinion, supprimant l'étape de la réflexion personnelle. La profondeur devient l'exception qui confirme la règle.

Résumé extrait du document : une plongée dans les conséquences individuelles et collectives, une auto-critique épistémologique de notre propre raisonnement, et une tentative de réponse à la question qui nous hante tous :

"Dans un monde où l'opinion pré-mâchée tient lieu de pensée, où le flux tient lieu de lien – comment retrouver une conversation véritable ?"

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Le costume du rebelle : quand le conformisme se déguise en subversion

Avez-vous remarqué à quel point il est devenu facile et valorisé d’afficher une posture de contestataire ?

 Aujourd’hui, la figure du rebelle ne fait plus peur. Elle séduit, elle se vend, et surtout, elle rassure. Derrière les grands discours provocateurs et les attitudes frondeuses se cache bien souvent un phénomène paradoxal : un conformisme absolu qui a simplement appris à porter le costume de la subversion.

La théâtralisation de la dissidence

Pour exister publiquement aujourd'hui, il faut faire du bruit. On adopte alors une panoplie bien précise : 

-un ton provocateur, 

-une posture de marginal incompris, 

-et l'air mystérieux de celui qui s'apprête à « dire l'indicible ». 

C'est une mise en scène minutieuse où le geste de la transgression remplace la pensée critique.

Le problème ? 

Cette rébellion est purement esthétique. Elle emprunte les codes de la rupture historique pour ne proposer, au fond, qu'un spectacle confortable. On singe la révolte sans jamais en assumer les risques.

Comme le soulignent avec acuité les recherches de Verbia Lab Art  le laboratoire d'art sémantique qui explore les dynamiques de la co-écriture humain-IA , ce phénomène touche au cœur même de notre langage. 

Nous assistons à un véritable détournement sémantique où les mots de la contestation sont vidés de leur substance.

Regardons de plus près ce dictionnaire de la fausse révolte :

* La « Résistance » : Autrefois synonyme de risque de mort face à un oppresseur, le mot est aujourd'hui galvaudé pour le simple fait de boycotter une marque ou de publier un tweet indigné.

* La « Subversion » : Elle ne désigne plus le renversement d'un ordre, mais une simple stratégie de différenciation esthétique. Être subversif, c'est désormais avoir un style vestimentaire ou un angle éditorial légèrement décalé, validé par l'audimat.

* Le « Système » : C'est l'ennemi invisible idéal. Tout le monde le dénonce, mais personne ne le définit. L'évoquer permet de faire vibrer la corde sensible de la révolte sans jamais nommer de responsables précis.

Une rébellion « homologuée d'avance »

Le véritable paradoxe de notre époque réside là : la rébellion est devenue un produit de consommation courante. Elle est validée, marketée et homologuée par le système avant même d'être jouée sur la scène publique.

Prenons un exemple frappant : le Corporate Activism (le militantisme de marque). Aujourd'hui, les multinationales ne vendent plus seulement des produits, elles vendent des causes. 

On voit des géants industriels utiliser des esthétiques de manifestations de rue, des slogans révolutionnaires et des visages de militants pour leurs campagnes publicitaires.

Quelle audace, pourrait-on penser ! En réalité, c’est le degré zéro de la prise de risque. Cette fausse subversion ne remet jamais en cause les structures économiques ou les modes de production. C'est un habillage marketing validé par des comités de direction pour capitaliser sur une image éthique. La révolte est devenue un produit de consommation de masse, prouvant que le système sait parfaitement digérer ses propres opposants pour en faire des arguments de vente.

Retirer le masque : Distinguer la posture de la pensée

Ce « second visage » de la contestation est sans doute le plus retors. En saturant l'espace public de fausses colères, il étouffe la possibilité d'une critique authentique et constructive. 

Le conformisme déguisé n'invente rien ; il recycle des postures pour obtenir un brevet de moralité ou de courage à bon compte.

Pour ne pas tomber dans le piège de cette illusion sémantique, il devient nécessaire de tracer une frontière claire entre le spectacle et la rigueur de l'esprit :

* La Posture Pseudo-Subversive recherche constamment le public. Elle a besoin de spectateurs, de mentions "J'aime" et d'applaudissements pour exister. Elle s'attaque à des cibles faciles, souvent déjà condamnées par son propre camp, et utilise des slogans simplistes pour créer une réaction émotionnelle immédiate.

* La Véritable Pensée Critique, quant à elle, recherche la vérité. Elle s'exerce parfois dans la solitude, le doute et l'inconfort intellectuel. Elle ose questionner ses propres certitudes et interroger les dogmes de son propre groupe social. Elle utilise la nuance, accepte la complexité du réel et refuse le manichéisme ambiant.

Peut être que La veritable opposition ne s'affiche pas sur un t-shirt et ne se résume pas à un slogan provocateur. 

## 📚 Bibliographie sélective

Pour aller plus loin sur le thème de la récupération de la rébellion par le conformisme et le système marchand, voici quelques ouvrages de référence :

* Frank, Thomas. La Conquête du cool : Culture d'entreprise, contre-culture et naissance du consommateur branché. Un essai indispensable sur la manière dont le marketing s'est approprié les codes de la révolte des années 1960.

* Heath, Joseph et Potter, Andrew. Révolte consommée : Le capitalisme aime la contre-culture. Les auteurs y démontrent que la contre-culture ne subvertit pas le système, mais en alimente directement la dynamique de consommation.

* Debord, Guy. La Société du spectacle. Le texte classique de référence sur la transformation de la vie authentique et des luttes en simples représentations et spectacles marchands.

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Le cerveau déteste-t-il vraiment les informations contradictoires ?

Avez-vous déjà essayé de faire changer d'avis un proche en lui mettant sous les yeux des preuves irréfutables ? Si la réponse est oui, vous avez probablement remarqué une réaction surprenante : plutôt que d'admettre son erreur, votre interlocuteur s'est braqué et s'est enfermé encore plus profondément dans ses certitudes. En psychologie, ce phénomène frustrant porte un nom : l'effet de retour de flamme, ou backfire effect en anglais. Pourtant, avant d'en faire une loi universelle, il est essentiel de jeter un regard critique sur les études qui le fondent, car la science, elle, n'a pas dit son dernier mot.

L'effet de retour de flamme désigne ce mécanisme par lequel la présentation de faits contradictoires renforce les croyances initiales d'une personne, au lieu de les corriger. 

Il est souvent présenté comme une variante extrême du célèbre biais de confirmation, cette tendance naturelle à ne chercher que les informations qui vont dans notre sens. L'idée est séduisante et correspond à notre vécu quotidien : confronté à une preuve qui menace sa vision du monde, notre cerveau ne la traite pas de manière objective ; il la perçoit comme une agression et se met en défense. 

Ce constat repose sur des piliers psychologiques solides, comme la protection de l'identité  nos croyances définissent qui nous sommes et à quel groupe nous appartenons , la dissonance cognitive le cerveau déteste l'inconfort généré par deux idées contradictoires et préfère discréditer la nouvelle preuve plutôt que de tout remettre en question –, et l'effet boomerang, par lequel plus l'argumentaire adverse est solide, plus nous déployons d'énergie pour trouver des contre-arguments, ancrant ainsi davantage l'idée de départ. 

À ces trois piliers, il faut d'ailleurs ajouter un quatrième mécanisme, tout aussi puissant : la réactance psychologique, ce réflexe de rébellion qui surgit lorsque nous sentons notre liberté de penser menacée, nous poussant à rejeter avec d'autant plus de vigueur la correction que nous la percevons comme une injonction.

Mais si cette grille de lecture est utile, elle comporte un risque majeur : celui de négliger les débats scientifiques récents qui en nuisent considérablement la portée. L'étude fondatrice de Nyhan et Reifler (2010) a certes popularisé le phénomène dans le champ politique, mais de nombreuses recherches ultérieures ont échoué à le répliquer. 

En 2019, les chercheurs Wood et Porter ont mené une enquête d'une ampleur inédite et concluent que l'effet de retour de flamme est en réalité « insaisissable » (elusive) dans la vie quotidienne : les corrections factuelles adhèrent bien plus souvent qu'on ne le pense. De son côté, Haglin (2017) n'a pas réussi à reproduire l'effet sur le sujet sensible des vaccins contre la grippe, et les travaux de Garrett et Weeks n'ont pas non plus trouvé de preuves solides de sa généralité. 

Une méta-analyse récente suggère même que ce phénomène est loin d'être systématique et qu'il dépend de conditions très spécifiques. En réalité, la littérature distingue deux formes de retour de flamme : le worldview backfire, où la correction menace directement la vision du monde, et le familiarity backfire, où la simple répétition de la fausse information – même pour la corriger – la rend plus familière et donc plus crédible. L'erreur classique est de les confondre, ce qui conduit à une vision simpliste et alarmiste du phénomène. 

Ajoutons à cela que tous les cerveaux ne réagissent pas de la même manière : le besoin de clôture cognitive, l'ouverture d'esprit, le niveau d'éducation ou l'expertise dans le domaine modulent fortement la réaction à une information contradictoire.

Dès lors, comment dialoguer sans risquer de déclencher ce retour de flamme, lorsqu'il se manifeste vraiment ? Si bombarder l'autre de données chiffrées ne fonctionne pas, la psychologie sociale nous offre des leviers bien plus fins que le simple « Valider avant de corriger », aussi louable soit-il. Plutôt que de dire « Tu as tort », commencez par reformuler le point de vue de l'autre pour montrer que vous le comprenez profondément : c'est l'écoute active, qui désamorce la menace identitaire. 

Ensuite, usez du questionnement socratique : posez des questions ouvertes qui amènent votre interlocuteur à découvrir lui-même ses propres contradictions, plutôt que de les lui asséner. Présentez l'information factuelle de manière neutre, sans chercher à convaincre sur-le-champ, car l'effet de simple exposition suggère que la répétition douce et non menaçante d'un fait finit par l'ancrer, à condition qu'elle ne soit pas vécue comme une attaque. Enfin, trouvez un terrain d'entente émotionnel avant d'aborder les faits : si vous commencez par ce qui vous unit, la correction sera perçue comme un partage d'information plutôt que comme une confrontation.

Au fond, l'effet de retour de flamme nous rappelle une règle d'or de la communication humaine : nous ne sommes pas des créatures purement logiques, mais des êtres émotionnels, et pour faire évoluer les esprits, il faut souvent parler au cœur et à l'identité avant de s'adresser à la raison. Cependant, ce constat ne doit pas devenir un prétexte à l'inaction ou au relativisme. 

Si le phénomène existe dans des contextes identitaires forts, sa rareté relative dans les études récentes nous invite à ne pas renoncer à corriger les faits. La clé est d'aborder l'autre avec humilité, en reconnaissant que nos propres certitudes sont tout aussi fragiles, et en faisant de la conversation un espace de co-construction plutôt qu'un champ de bataille. Parce qu'au final, si le cerveau déteste l'inconfort, il aime encore davantage la reconnaissance et le lien humain.

Bibliographie

Festinger, L. (1957). A Theory of Cognitive Dissonance. Stanford University Press.

Garrett, R. K., & Weeks, B. E. (2013). The promise and peril of real-time corrections to political misperceptions. Proceedings of the 2013 conference on Computer supported cooperative work, 1047-1058.

Haglin, K. (2017). The limitations of the backfire effect. Research & Politics, 4(3), 1-5. https://doi.org/10.1177/2053168017716547

Nyhan, B., & Reifler, J. (2010). When corrections fail: The persistence of political misperceptions. Political Behavior, 32(2), 303-330. https://doi.org/10.1007/s11109-010-9112-2

Weeks, B. E., & Garrett, R. K. (2014). Electoral consequences of political rumors: Motivated reasoning, candidate evaluations, and vote choice. Journal of Communication, 64(3), 514-534.

Wood, T., & Porter, E. (2019). The elusive backfire effect: Mass attitudes' steadfast factual adherence. Political Behavior, 41(1), 135-163. https://doi.org/10.1007/s11109-018-9443-y

Pour aller plus loin

Ecker, U. K. H., Lewandowsky, S., & Tang, D. T. W. (2010). Explicit warnings reduce but do not eliminate the continued influence of misinformation. Memory & Cognition, 38(8), 1087-1100.

Lewandowsky, S., Ecker, U. K. H., Seifert, C. M., Schwarz, N., & Cook, J. (2012). Misinformation and its correction: Continued influence and successful debiasing. Psychological Science in the Public Interest, 13(3), 106-131.

Swire-Thompson, B., DeGutis, J., & Lazer, D. (2020). Searching for the backfire effect: Measurement and design considerations. Journal of Applied Research in Memory and Cognition, 9(3), 286-299.

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La fabrique de l'homme occidental Pierre Legendre

Pourquoi l’interdit ? Pourquoi les lois ? Qu’est-ce que l’État ? Comment séparer le juste de l’injuste ? État, Religion, Révolution, Progrès, ces artifices sont emportés dans le déchaînement du Management scientifique promis à la terre entière. 

La peur de penser en dehors des consignes a fait de la liberté une prison. Philosophe, historien du droit et des institutions, Pierre Legendre explique avec lucidité comment l’homme raisonnable organise le monde pour tenter d’échapper à l’abîme de son origine introuvable, ce mur de nuit auquel il s’adosse.

Source texte  Fayard

fayard.fr/la-fabrique-de-lhomme-occidental

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la pollution de l’information

 

visual by blackbox.ai/

« fake news » [1] – j’entends par là des informations délibérément trompeuses, répandues par plaisir, par intérêt, et en vue d’en tirer un bénéfice politique. 

Il n’a échappé à personne que, grâce à l’invasion d’internet, nous vivons un âge d’or des pollueurs d’information. Tout autant fontaine du savoir que de la foutaise (bullshit), l’internet est devenu la source la plus utile de faits et la source la plus insidieuse de faussetés que l’humanité ait jamais produite. 

Pourtant, la pollution de l’information n’est pas un phénomène nouveau. Elle a toujours existé, et continuera à être l’arme principale des propagandistes ; c’est par l’usage, et le mésusage, de l’information, que ceux qui désirent manipuler les cœurs et les esprits ont toujours agi.

 Leur objectif est toujours invariablement le même : susciter les passions des citoyens ordinaires et instiller une attitude dogmatique et intolérante. Car c’est en instillant cette attitude qu’on rend les individus capables de perpétrer les actes les plus inhumains envers leurs pareils. C’est ce qu’on observe dans les régimes totalitaires comme dans les démocraties libérales – où la propagande sera nécessairement différente, mais non moins effective.

Pourtant le terme « pollution de l’information » peut être trompeur. La métaphore suppose, qu’à l’instar de la nature, la culture de l’information existerait d’elle-même et serait, dans son état premier, pure. Mais ce sont nous autres humains qui fabriquons et véhiculons l’information et c’est nous qui construisons la culture de l’information. L’internet ne nous est pas tout bonnement tombé dessus. C’est un monde que nous avons créé, et dont nous sommes, dans une large mesure, responsables. 

Comme le sait tout bon propagandiste, on ne peut atteindre les cœurs et les esprits des gens sans faire appel à ce qu’il y a au plus profond d’eux-mêmes. Tel est le procédé des fake news. Nous avons conçu un monde digital qui reflète notre tendance à nous soucier moins de la vérité que nous le professons, quand bien même cela nous encourage à être plus arrogants au sujet de nos convictions tribales.

Extrait Source : 

Politique, vérité et démocratie 

Publication Diogène 2018/1 n° 261-262

Presses Universitaires de France

184 pages 

https://shs.cairn.info/revue-diogene

Pascal Engel traduction 

Voir livre 

Les lois de l’esprit

Julien Benda ou la raison

Paru en avril 2023

Eliott éditions

Disponible

Prix : 28,00 €

La responsabilité intellectuelle

Julien Benda, dans La Trahison des clercs, en appelle à la responsabilité de l’intellectuel. Il défend une autonomie des valeurs absolues comme le vrai, le beau et le bien, indépendantes des variations historiques. Pour cela, il réfléchit à la différenciation entre les différents types de valeurs : valeurs esthétiques, valeurs morales, valeurs politiques et se positionne contre la philosophie de son temps et en particulier contre le vitalisme de Bergson.

Son ouvrage est incompris et vivement critiqué par les intellectuels à sa publication. Il apparaît, de façon caricaturale, comme un auteur qui s’oppose à l’engagement en demandant aux intellectuels de s’abstraire du monde, explique Pascal Engel. 

Pourtant, sa thèse est plus subtile. Il s’oppose à l’engagement tel que théorisé par Sartre qui prône un engagement pour l’engagement. Benda ne veut pas que les intellectuels se désengagent mais qu’ils ne perdent pas de vue que leur engagement doit être guidé par la boussole de la raison dont les points cardinaux sont les valeurs intangibles.

Julien Benda a une « passion de la raison » selon la formule de Pascal Engel c’est-à-dire qu’il n’y a pas de contradiction pour lui entre la raison et les émotions.

Bibliographie indicative :

Julien Benda, La Trahison des clercs, Grasset

Pascal Engel, Les Loi de l’esprit. Julien Benda ou la raison, Ithaque, 2012

Pascal Ory, Les intellectuels en France, Tempus Perrin, 2004

https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-oeuvres-qui-ont-change-le-monde/episode-8-1927-benda-la-trahison-des-clercs-7478751

Monde Diplomatique janvier 1996 page 10

https://www.monde-diplomatique.fr/1996/01/A/5153

La méritocratie en mai 2033

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Mai 2034 ! L’an dernier, à pareille époque, grèves, émeutes et attentats ont secoué l’Angleterre et l’ont plongée dans la stupeur. Une coalition bizarre et disparate est à l’origine de ces troubles dont le premier anniversaire doit être marqué par une grève générale : faut-il attendre la fin de la Méritocratie ?

Pour essayer de prévoir ce qui va se passer, pour comprendre ce qui s’est passé, un sociologue retrace les étapes d’uné évolution qui, de la fin du XIXe siècle au début du XXIe, a permis au pouvoir de l’intelligence de remplacer peu à peu celui de la naissance, de l’argent ou de l’âge. Comment en est-on venu à mettre en cause les droits du talent ? Quelle société plus juste pourtant, et plus rationnelle, que celle où la seule hiérarchie est celle des aptitutdes ? Et comment éviter que l’égalité absolue des chances au départ n’aboutisse à une inégalité sociale plus tranchée qu’elle ne le fut jamais ?

Écrite en 1958, cette satire de prospective rétrospective pose tous les problèmes de l’égalité dans l’éducation, des hiérarchies dans la société. La verve avec laquelle l’auteur supposé traite de son passé, et notre avenir, n’en doit point cacher le sérieux.

Source texte

https://www.futuribles.com/la-meritocratie-en-mai-2033/

Michaël Young, né en 1915, d'abord directeur de la planification politique et économique durant la guerre, puis secrétaire du département de recherches du Labour Party, n'est venu à la sociologie qu'aux approches de la quarantaine. || dirige actuellement, à Londres, l'Institute of Community Studies, qu'il a fondé en 1953. Il est également à la tête, depuis leur création, de l'Association des consommateurs et du Centre consultatif pour l'éducation.

Michaël Young a présidé le Conseil de la recherche en sciences sociales (1965-1968) et a enseigné à l'université de Cambridge (1961-1966).

Publications : Family and Kinship in East London (en collaboration avec Peter Willmott; 1957); The Rise of the Meritocracy (1958); Family and Kinship in a London Suburb (en collaboration avec P. Willmott; 1960) /nnovation and Research in Education (1965); Learning Begins at Home (en collaboration avec Patrick McGeeney ; 1968); Forecasting and the Social Sciences (comme éditeur, 1968).

Ce que nous croyons savoir de la démocratie nous interdit de la comprendre

Texte Verbia Lab Art 

laboratoire co-écriture humain-IA 

    Il y a une forme particulière d'aveuglement qui ne ressemble pas à l'ignorance et qui, pour cette raison, lui est infiniment supérieure en efficacité. L'ignorant sait qu'il ne sait pas. Celui qui croit savoir, lui, n'éprouve aucun besoin de questionner : le mot est là, familier, usé par des milliers de répétitions, et cette usure même produit l'illusion de la maîtrise. 

C'est précisément la condition dans laquelle nous nous trouvons collectivement face au mot démocratie. Nous l'avons entendu si souvent à l'école, dans les journaux, dans les discours des gouvernants, dans les bouches de ceux qui la défendent et de ceux qui prétendent la défendre que nous avons fini par confondre la reconnaissance du mot avec l'intelligence de la chose. Or reconnaître n'est pas comprendre. C'est même, le plus souvent, le contraire : la reconnaissance suspend la question là où la compréhension exigerait qu'on la pose.

Cette suspension n'est pas un accident. Elle est produite, entretenue, et dans une certaine mesure organisée non pas nécessairement par une volonté cynique et concertée, mais par la convergence de plusieurs mécanismes qui se renforcent mutuellement et dont chacun, pris isolément, paraît parfaitement innocent.

Le premier de ces mécanismes est scolaire. L'école républicaine transmet la démocratie comme un acquis civilisationnel quelque chose qui a été conquis, qui nous appartient, qu'il faut préserver. Ce cadrage est narrativement puissant et pédagogiquement désastreux : il place le citoyen dans une posture de gardien plutôt que de questionneur. On apprend que la démocratie est le régime de la liberté et de l'égalité ; on n'apprend pas que ces mots ont été, dès l'origine, en tension conflictuelle, ni que chaque génération a dû redéfinir leur contenu contre ceux qui en détenaient le monopole de définition. Le résultat est un savoir anesthésiant : l'élève sort du système scolaire convaincu d'avoir compris ce que la démocratie signifie, alors qu'il n'a appris que ce qu'elle est censée signifier selon ceux qui écrivent les programmes. La différence entre ces deux choses est abyssale et personne ne la lui a signalée.

Le deuxième mécanisme est psychologique, et touche à ce que les sciences sociales nomment le conformisme cognitif. L'être humain, être social avant d'être rationnel, tend à adopter les représentations dominantes de son groupe non par conviction examinée mais par économie psychique. Mettre en doute la démocratie même intellectuellement, même dans un cadre purement analytique déclenche immédiatement un signal d'alarme social : qui remet en question la démocratie est suspect. Cette équation, intériorisée profondément, fonctionne comme un gardien invisible de la pensée. Elle ne censure pas le questionnement par la force ; elle le rend psychologiquement coûteux, socialement risqué, moralement ambigu. Dans ces conditions, la plupart des individus préfèrent inconsciemment la confort du mot reçu à l'inconfort de la question ouverte. Ce n'est pas de la lâcheté c'est de la survie sociale. Mais l'effet produit est identique à la censure : la pensée s'arrête exactement là où elle devrait commencer.

Le troisième mécanisme est économique, et il opère à l'échelle des industries de l'attention. L'information démocratique celle qui prétend nourrir le citoyen pour qu'il puisse décider est aujourd'hui produite dans un régime de rentabilité marchande qui la soumet à une logique radicalement incompatible avec la compréhension. Comprendre prend du temps. Comprendre exige de suspendre le jugement, de tolérer la complexité, d'accepter que la réalité résiste aux formules courtes. Or l'économie de l'attention récompense exactement le contraire : la formule courte, l'émotion immédiate, la confirmation de ce qu'on pense déjà. Le citoyen qui consomme de l'information politique quotidiennement n'accumule pas de la compréhension il accumule de la familiarité renforcée. Chaque nouveau titre qui mentionne la démocratie sans l'interroger consolide un peu plus le sentiment de savoir, qui est le principal obstacle à l'acte de comprendre.

Le quatrième mécanisme est politique, et le plus structurel. Ceux qui exercent le pouvoir dans les démocraties existantes ont un intérêt objectif à la non-compréhension. Non pas parce qu'ils seraient uniformément malveillants la plupart croient sincèrement au système qui les a produits mais parce que la démocratie réelle, celle qui questionne en permanence la légitimité de ceux qui décident, est incompatible avec la gouvernabilité telle qu'ils la conçoivent. Une population qui comprend que la démocratie athénienne reposait sur l'exclusion de 85 % de la population ; qu'une population qui comprend que la Révolution française a transféré le pouvoir d'une aristocratie à une autre ; qu'une population qui comprend que le suffrage universel laisse intacts les rapports de force économiques qui déterminent les conditions réelles de vie cette population devient beaucoup plus difficile à gouverner par le simple rappel des valeurs fondatrices. L'indétermination du mot démocratie n'est donc pas un défaut du langage politique : c'est sa condition de fonctionnement.

Ce que ces quatre mécanismes produisent ensemble n'est pas simplement de l'ignorance c'est quelque chose de plus résistant et de plus dangereux : une certitude creuse. Le citoyen qui en est porteur ne peut pas être convaincu par des arguments supplémentaires, parce que ce dont il manque n'est pas de l'information mais la conscience de ce manque. Il sait ce que la démocratie est. Il l'a appris, il l'entend chaque jour, il la défend. Et c'est précisément pourquoi il ne la comprend pas.

La voie qui s'ouvre ici n'est donc pas celle du savoir supplémentaire. Rajouter des faits historiques sur Athènes ou sur la Commune de Paris ne résout rien tant que la structure cognitive qui les reçoit reste intacte. Ce qu'il faudrait ce qui constituerait le véritable acte démocratique c'est produire chez chaque citoyen l'expérience du non-savoir à l'intérieur de sa propre certitude : non pas lui dire qu'il se trompe, mais lui faire sentir que la question qu'il croit close n'a jamais été ouverte. Car comprendre la démocratie, réellement, ce n'est pas en connaître l'histoire ou les institutions. C'est tenir ensemble, sans les résoudre précipitamment, les tensions qui la constituent : entre liberté et égalité, entre représentation et participation, entre le droit formel et la puissance réelle, entre la promesse universelle et l'exclusion structurelle.

Celui qui tient ces tensions sans les dissoudre ne sait pas ce qu'est la démocratie. Mais pour la première fois, il commence à la comprendre.

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La fabrique du crétin digital

 

EXTRAIT

La Fabrique du crétin digital

Les dangers des écrans pour nos enfants

Michel Desmurget (vidéo) 

La consommation du numérique sous toutes ses formes – smartphones, tablettes, télévision, etc. – par les nouvelles générations est astronomique. Dès 2 ans, les enfants des pays occidentaux cumulent chaque jour presque 3 heures d’écran. Entre 8 et 12 ans, ils passent à près de 4 h 45. Entre 13 et 18 ans, ils frôlent les 6 h 45. En cumuls annuels, ces usages représentent autour de 1 000 heures pour un élève de maternelle (soit davantage que le volume horaire d’une année scolaire), 1 700 heures pour un écolier de cours moyen (2 années scolaires) et 2 400 heures pour un lycéen du secondaire (2,5 années scolaires).

Contrairement à certaines idées reçues, cette profusion d’écrans est loin d’améliorer les aptitudes de nos enfants. Bien au contraire, elle a de lourdes conséquences : sur la santé (obésité, développement cardio-vasculaire, espérance de vie réduite…), sur le comportement (agressivité, dépression, conduites à risques…) et sur les capacités intellectuelles (langage, concentration, mémorisation…). Autant d’atteintes qui affectent fortement la réussite scolaire des jeunes.

« Ce que nous faisons subir à nos enfants est inexcusable. Jamais sans doute, dans l’histoire de l’humanité, une telle expérience de décérébration n’avait été conduite à aussi grande échelle », estime Michel Desmurget. Ce livre, première synthèse des études scientifiques internationales sur les effets réels des écrans, est celui d'un homme en colère. La conclusion est sans appel : attention écrans, poisons lents !

Michel Desmurget est docteur en neurosciences et directeur de recherche à l’Inserm. Il est l’auteur de TV Lobotomie (Max Milo, 2011) et de L’Antirégime (Belin, 2015), qui ont tous deux remporté un large succès public.

Sciences humaines

Essais

Date de parution 29/08/2019

22.00 € TTC

432 pages

EAN 9782021423310

L'obsession l'écran du vide

L’obsession ne naît pas d’un simple désir. Elle est l’écran que l’on dresse devant un vide plus ancien, un vertige que l’on refuse de nommer. On ne désire pas seulement une chose ou un être : on désire que cette chose ou cet être vienne colmater une fissure que l’on sent en soi, comme si l’objet avait le pouvoir de nous rendre entiers. Et c’est cela, le piège : on lui confère une mission impossible, puis on s’étonne qu’il tarde à l’accomplir.

L’impatience, alors, n’est plus seulement une rage contre le temps qui refuse de s’accélérer. Elle devient une fébrilité sacrée, le signe même que l’on est vivant et que la quête a un sens. On aime presque cette attente qui dévore, parce qu’elle nous donne un cap, une direction, une raison de nous lever le matin. L’objet, lui, brille à l’horizon comme un leurre, un astre mort dont on ne voit que l’éclat passé. À quoi ressemble-t-il vraiment ? On ne le sait plus. On ne veut pas le savoir, car le flou qui l’entoure protège le fantasme. S’il devenait net, il perdrait sa magie ; s’il se donnait, il serait peut-être déjà trahi par sa réalité.

Car le drame n’est pas seulement l’échec. Il est aussi, et peut-être surtout, dans la réussite. Imaginez : la main se referme enfin sur ce qu’elle convoitait. Le cœur bat, mais déjà, une ombre glacée glisse sous la joie. L’objet est là, tangible, et soudain il paraît ordinaire. Il ne répare rien. Le vide, que l’on croyait en forme de manque, se révèle être le fond même de l’âme, une cavité qui ne demande qu’à être remplie à nouveau par un autre désir, une autre obsession. La frustration suprême, c’est d’obtenir et de constater que l’impatience continue de gronder en dessous, intacte, cherchant une prochaine victime.

Et si le désir échoue, si la porte se ferme pour de bon, la frustration n’est plus seulement un mur contre lequel on se fracasse. Elle devient une confrontation brutale au principe de réalité, à l’altérité de l’objet qui nous signifie : « Je ne suis pas toi, je ne suis pas à ta disposition, je ne suis pas la solution que tu avais imaginée. » L’autre, soudain, reprend son épaisseur, son mystère, son indépendance. On le hait peut-être de ne pas avoir joué le rôle qu’on lui avait écrit. Mais cette haine n’est que le revers d’une croyance ancienne : qu’il pouvait, lui, combler l’incomblable.

Alors reste une vérité amère et lumineuse à la fois : l’obsession ne se guérit pas en attrapant l’objet, ni en y renonçant par dépit. Elle s’apaise peut-être en reconnaissant que le manque n’est pas une blessure accidentelle, mais la structure même du désir. Que l’on est, par essence, un être de béance, non de plénitude. Et que l’impatience, cette brûlure du temps, n’est que le frottement de notre finitude contre l’infini de notre soif.

Verbia Lab Art, laboratoire d’art sémantique de co-écriture humain-IA. 

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